La Máquina de guerra hace
parte de una ciencia nómada (menor)
mientras que el Estado defiende una ciencia
real (mayor). El régimen de la máquina de guerra es el de los “afectos”[1]
(entendidos como la descarga rápida de la emoción… por oposición al
sentimiento, que es una emoción retardada), que remite a velocidades, a líneas
de fuga. El esquizoanálisis, por supuesto, está del lado del pensamiento nómada
que se reterritorializa en la desterritorialización – la relación del nómada
con la tierra es desterritorialización –. No hay que olvidar que la imagen clásica
del pensamiento aspira a la universalidad (sostiene dos universales: el todo y
el sujeto), mientras que el pensamiento periférico tiene como sustento una
imagen libertaria (multiplicidades, variaciones de imagen) que no piensa en
sujetos pensantes universales, sino que piensa en pensamientos de una raza
particular; no se basa en una totalidad globalizante, sino que piensa en un
medio sin horizonte, en un espacio liso
(“mar, desierto, estepa”), es decir, el punto entre dos líneas. El Estado, por
su parte, se ubica en un espacio estriado,
sedentario, que corresponde a la línea entre dos puntos. Pero lo más importante
de tener en cuenta es que los dos espacios difieren en naturaleza pero
coexisten, están combinados. El uno trata de actuar redimensionando al otro y
viceversa. Ahí, entonces, es donde se hace preciso establecer un devenir
esquizoanalítico[2],
rizomático que nos permita generar multiplicidad de brotes libertarios.
Un ejemplo de devenir
rizomático, es el devenir-animal, en
el cual siempre se está haciendo referencia a una manada, a una población, a
una multiplicidad, puesto que no procede por filiación, herencia, genealogía,
sino por contagio o epidemia. En una relación se ponen en juego el hombre, el
animal, con bacterias, microorganismos que no tienen la misma filiación sino
que provienen de distintas ramas, distintos lugares. Así las cosas, el universo
no procede por filiación. El devenir-animal tiene que ver con manada y
contagio. Pero no hay que olvidar que en medio de dicha multiplicidad se encuentra
un individuo excepcional (una especie de jefe de manada) y con él hay que
aliarse para devenir-animal. Ese individuo no es el representante, el modelo de
una manada, ni tampoco el favorito. Él ocupa una posición o múltiples
posiciones, y no es ni individuo ni especie, simplemente contiene afectos. Y puesto que en la multiplicidad, lo que existen
son líneas y dimensiones “intensas”, aquél personaje se ubica en una línea de
borde, periférica (el lugar realmente existente de la manada, por lo tanto, el
camino para acceder a ella). Con el “individuo excepcional” lo que se puede
establecer es un pacto, una alianza (algo similar, y no opuesto, al contagio de
manada).
Para finalizar, queremos
resaltar que ante todas las anteriores perspectivas, surge el arte como una
posibilidad para establecer prácticas de resistencia frente a la estructuración
uniformizante que se nos impone de diversas maneras. La propuesta del arte en
el esquizoanálisis nos convoca a la producción, teniendo en cuenta que las
artes se han preocupado de “hacer” no de “reproducir” (de hacer visible no de
reproducir lo visible, de hacer sonoro no de reproducir lo sonoro). Como
alternativa, el mecanismo que nos
proponen y sobre el cual nos invitan a detenernos Deleuze y Guattari, es el ritornelo,
el ritmo del territorio: “el conjunto de materias de expresión que traza un
territorio (…) un prisma, un cristal de espacio-tiempo”. El ritornelo actúa
sobre lo que le rodea y extrae de ello “vibraciones, descomposiciones,
proyecciones y transformaciones”. La praxis, por tanto, supone dejarse llevar
por el ritmo, que es la acción, que no está codificado ni sujetado a una medida
funcional, sino que es una variación constante realizada entre dos medios. El
ritmo deviene expresivo dentro del territorio (es territorializado). Lo
expresivo es previo a la fijación de territorio que realiza el arte. El
territorio es un efecto del arte. El ritornelo, en principio, supone una
territorialidad (un “agenciamiento territorial) pero luego se transforma
interiormente, se desterritorializa y se dirige hacia el Cosmos (máquina
cósmica) dándole paso a un segundo ritornelo (del devenir-territorial al devenir-cósmico). Sin embargo, en ambos ya está el ritornelo (él se transforma para
pasar de uno a otro).
Como sostuvimos al comienzo
del presente texto, tras recorrer los dos volúmenes de la extraña conjunción
Deleuze-Guattari para ubicar la génesis y los postulados de la práctica
esquizoanalítica, buscábamos afirmar que esta práctica fluye a la par y se
entrecruza con el pensamiento libertario en varias de sus vertientes. Diversas
lecturas post-estructuralistas no parecen objetar dicha cercanía, sin embargo,
desde otras posturas ortodoxas, se señala al paradigma del esquizoanálisis como
una abstracción despreocupada de los grandes meta relatos y por ende,
fácilmente ubicable dentro de la variable postmoderna, obviamente, haciendo la
conocida valoración peyorativa de ésta.
Desde nuestros flujos, que
no se inscriben precisamente en la corriente post-estructuralista, sino que intenta
hacer rizoma como individualidad anarquista, sí encontramos gran afinidad con
las preocupaciones fundamentales del pensamiento libertario, el cual tiene
claramente definidos sus principales enemigos (el estado, el capital, los
partidos, los principios de autoridad, los fascismos, la delegación de poderes,
etc.) y se mantiene luchando permanentemente por generar sus propias
revoluciones moleculares para confrontarlos.
No quisimos hacer una
presentación comparativa de conceptos y formas de acción; preferimos dejar al
criterio del lector, el establecer los vínculos que para nosotros resultan
evidentes, entre el esquizoanálisis y el pensamiento libertario.
[1] Potencia y afecto son nociones fundamentales en
Spinoza. “La potencia está siempre en acto, está siempre efectuada. Son los
afectos los que la efectúan. Los afectos son las efectuaciones de la potencia,
lo que experimento en acción o en pasión, es lo que efectúa mi potencia a cada
instante”.
[2] Deleuze y Guattari nos dicen que el
devenir no produce otra cosa que a sí mismo, que no es lo que se imita o lo que
se es (parecer, ser, equivaler, producir). Lo real es el propio devenir.
Devenir es “extraer partículas entre las que se instauran relaciones de
movimiento y de reposo, de velocidad y de lentitud, las más próximas a lo que se está deviniendo, y
gracias a las cuales se deviene” (MM, 275). Se extrae de “las formas que se
tienen, del sujeto que se es, de los órganos que se poseen o de las funciones
que se desempeñan” … “devenir es el proceso del deseo” … “todos los devenires
son moleculares” … “devenir nunca es imitar” (MM, 303). En fin, devenir es un
rizoma.
Imágenes tomadas de la circulación libre en la red
